Наука школы "Кулак Восьми Триграмм"

Категория: Ушу Опубликовано 04 Март 2014
Просмотров: 2671
Наука школы "Кулак Восьми Триграмм"Предисловие автора
Применение "Книги Перемен" обширно и преисполнено тонкостей. Никакое учение в мире - от учения о премудрых царях до учения об именах вещей и числах - не может без него обойтись, а искусство совершенствования себя изложено в ней особенно подробно. В комментарии "Вэнь янь" сказано, что Небо созидает прочность, и благородный муж благодаря этому неутомимо укрепляет себя. Таким образом, прочность - это укрепление себя. Она не есть нечто бесплотное и невидимое.
С младых ногтей я изучал кулачное искусство и все старался постичь смысл Перемен. Одну за другой осваивал я формы кулачного искусства, и однажды, уже став взрослым, на пути в столицу встретил учителя Чэн Тинхуа. Так я узнал о Кулаке Восьми Триграмм и стал изучать его. Кулачное искусство берет свое начало в Беспредельном и завершается в Восьми Триграммах, а в промежутке проходит через Два Начала и Четыре Образа, охватывает Предшествующее Небо и Последующее Небо, осуществляется в сохранении силы, следовании и правильных превращениях. Так познается широта и тонкость применения Перемен. Однако учитель Чэн обучал только изустно и не писал никаких книг. Я опасаюсь, что со временем его мудрость будет утеряна. Теперь я излагаю ее, не смущаясь чрезмерной простотой моих разъяснений. Каждая фигура иллюстрируется фотографией и сопровождается пояснениями. Я не посмел ничего добавить от себя, а лишь развивал наставления учителя.
Неизвестно, когда возникло кулачное искусство Восьми Триграмм и кто создал его. Говорят, что мастер Дун Хайчуань, прославившийся своим искусством рукопашного боя, странствуя в провинции Аньхой, повстречал необыкновенного человека и от него научился этому искусству. Впоследствии учитель Дун передал свое искусство учителям Чэн Тинхуа, Ма Цуньи, Инь Фу, Ма Вэйци, Вэй Цзи, Сун Юнсяну, Сун Чанчжуну, Лю Фэну, Лян Чжэньпу, Чжан Чжанькую, Ши Лю, Ван Лидэ. Эти учителя передали свое искусство следующему поколению.
Если судить по возрасту горных вершин, во времена Чжоуской династии явилось благое знамение об этом искусстве, при династии Хань продолжилось его становление, а во время династии Цин это искусство пришло к завершению.
Все, кто имели честь учиться у учителя Чэна, продолжили его искусство, дабы никогда не стерлась память об этом человеке.
Одиннадцатый месяц пятого года Китайской республики, уезд Вань провинции Чжили.
Писал Сунь Фуцюань
1.Форма и сущность кулачного искусства
В древности Фуси, будучи царем Поднебесной, созерцал образы на Небе, созерцал порядок на земле, созерцал узоры зверей и птиц, сообразные с линиями земли. Вблизи обращал взор к собственному телу, вдали обращал взор на явления мира и таким образом сотворил Восемь Триграм, всемерно постигнув совершенство духовного просветления и определив законы соответствия всего сущего. Если говорить применительно к человеческому телу, то голова соответствует триграмме Цянь, живот - триграмме Кунь, ноги - триграмме Чжэнь, бедра - триграмме Сюнь, уши - триграмме Кань, глаза - триграмме Ли, руки - триграмме Гэнь, а рот - триграмме Дуй. А если говорить, имея в виду строение тела, то живот соотносится с Беспредельным, пупок - с Великим Пределом, почки - с двумя началами мироздания, две руки и две ноги - с Четырьмя явлениями, восемь суставов на руках и ногах - с восемью триграммами, а 64 сустава тела - с 64 гексаграммами...
Восемь триграмм, соответствующих внутренним органам, относятся в области внутреннего и являют собой основу, а восемь триграмм, соответствующих четырем конечностям, относятся к области внешнего и являют собой способ применения основы.
Внутреннее - это Предшествующее Небо, а внешнее - это Последующее Небо. Во "Внутреннем Каноне" говорится: "В каждом человеке имеется основа Предшествующего и Последующего Неба. Почки - основа Предшествующего Неба, селезенка - Последующего Неба." Основа означает: корень или исток. Не бывает, чтобы река не имела истока, а дерево не имело корней. Очистите исток реки, и она сама собой станет полноводной. Увлажните корень дерева, и листва его станет пышной. Таков закон самой природы. Искусные в деле врачевания должны первым делом радеть об основе и знать, что почки соответствуют водам Севера, а вода - исток Небесного единства, что селезенка соответствует земле как Срединной стихии, а земля - мать десяти тысяч вещей. В человеческом организме сначала появляется селезенка, а потом во взаимном порождении воды, огня, дерева и металла образуются все пять внутренних органов, после чего появляются шесть внутренностей, четыре конечности и сотня костей. Так человеческое тело обретает законченность. И Предшествующее, и Последующее Небо в теле человека неотделимы от Восьми Триграмм.

2.Три порока новичка в школе
Три порока в учении суть следующие:
1. волнение;
2. стесненность в движениях;
3. напряжение в плечах и животе.
У того, кто взволнован, энергия будет скапливаться в груди, и в деятельности всех органов тела наступит разлад. У того, кто стеснен в движениях, кровь не будет свободно обращаться в организме, энергетические каналы окажутся закупоренными, и там, где скопится энергия, возникнет болезнь. У того, кто не сможет снять напряжение в плечах и животе, ци поднимется вверх, не возвратится в даньтянь, в ногах не будет опоры, а во время занятий в организме не будет гармонии, так что все движения будут не к месту и не ко времени. Вот почему, коли не обращать внимания на три порока, можно причинить себе вред занятиями кулачным искусством.

3.Девять правил занятия кулачным искусством
Девять правил занятий по школе "Восьми триграмм" суть следующие:
1. умей оседать;
2. умей охватывать пространство;
3. умей воспарять;
4. умей блюсти пределы;
5. умей скручиваться;
6. умей быть расслабленным;
7. умей держаться земли;
8. умей сжиматься;
9. владей восходящим, проницающим, нисходящим и круговым движениями.
Оседание: центр тяжести должен находиться ниже пояса, и тогда энергия потечет вверх по позвоночному столбу.
Охват: грудь всеобъятно пустотна; открыв себя миру, следуй токам ци, и тогда энергия инь сама опустится вниз.
Воспарение: восходящее движение жизненной силы.
Пределы: кончик языка, темя и кончики пальцев.
Скручивание: руки вращаются вдоль своей оси, и энергия достигает середины ладоней.
Расслабление: плечи раскрыты и кажутся упругими, как натянутый лук.
Влечение к земле: когда руки выставлены вперед, локти обращены вниз, словно земля притягивает их.
Сжатие: плечи и бедра следуют вращению туловища.
Восходящее, проницающее и круговое движения: восходящее пресуществляется в следование, проницающее движение - в круговое. Восходящее движение - в поступательное, нисходящее - в попятное. Восхождение и проницание означают вход в пространство, защищаемое противником, а нисходящее движение и вращение означает нанесение удара. Их чередование подобно безостановочному вращению колеса.

4.Четыре совершенства и восемь видов мастерства
Четыре совершенства означают: следование, движение вспять, согласие и превращение. В них выражается закон сообразности всех движений в кулачном искусстве.
· Следование: руки и ноги двигаются сообразно их естественному строению.
· Движение вспять: ци действует в направлении, обратном действию физической силы.
· Согласие: ци и физическая сила поддерживают друг друга.
· Превращение: ци Последующего Неба возвращается в даньтянь и восходит вновь к подлинному ян.
Восемь видов мастерства означают: толчок двумя руками, поддержка руки противника, захват руки противника, отвод руки противника вправо или влево, вверх или вниз, блокирование сбоку, наложение руки на противника, удар открытой ладонью, сдерживание противника. Эти восемь видов мастерства имеют 64 случая применения, которые соответствуют 64 гексаграммам.

5.Беспредельное
Форма Беспредельного соответствует тому состоянию, когда человек еще не начал упражнение, и сознание его как бы хаотично и смутно, ци в теле движется непроизвольно, повинуясь лишь Небесной природе, не имея ни меры, ни порядка. Тогда человек не стремится украшать себя вовне и укреплять жизненную силу внутри. Он знает лишь, как следовать поступательному движению, и не знает, что такое движение вспять. И поэтому тело его становится в конце-концов дряблым и слабым. Начало ян, достигнув своего предела, переходит в инь, а инь в своем пределе означает смерть. Если таким образом последовательно стремиться к небытю, не сможешь сохранить себе жизнь. Только мудрец знает действие пружины попятного движения, основу совершенствования себя и путь возвращения к Изначальному. Если говорить в целом, то это есть принцип всех школ кулачного искусства, путь развертывания и свертывания Единого ци, мудрость прозрения блага и возврата к Началу. Тот, кто хочет стяжать высшее благо и вернуться к Изначальному ци Прежденебесного бытия, должен пребывать в согласии, не поддаваясь частному, стоять в середине, никуда не уклоняясь. Так он сможет послужить образцом для грядущих поколений и определить судьбу всего сущего. Вот, что называется "рождением Великого Предела из Беспредельного". Учитель Ли Дунъюань говорил: "Человек делает себя пустым - и из небытия рождается дух; дух накапливается - и рождается ци; ци накапливается - и рождается семя. Так из отсутствия возникает наличествующее". Тренируя семя, мы превращаем его в ци. Тренируя ци, мы превращаем его в дух. Тренируя дух мы превращаем его в пустоту. Так от наличествующего приходим к отсутствию. Таков смысл Пути кулачного искусства и принципа порождения превращений.
Занятия по школе "Восьми триграмм" начинаются с формы Беспредельного. В исходной позиции нужно встать прямо, руки опущены и расслаблены, пятки вместе, ступни развернуты на 90 градусов, носки не повернуты вовнутрь а пятки не торчат вовне. Ощущение такое, словно обеими ногами стоишь в пустоте, и вы даже не знаете, двигаетесь ли вы или покоитесь. Покой - это сущность Беспредельного, а движение - способ применения Беспредельного. Если говорить о покое: внутри вас полная пустота, исчезли все мысли, нет ровным счетом ничего; взор одухотворенно-упокоен на внутреннем, глаза не смотрят ни на что внешнее. Если говорить о движении: следуйте естественным вращениям, проистекающим из Небесной природы, не думая о том, как ограничивать и упорядочивать свои движения. Хотя в груди - полная пустота, и нет ни устремлений, ни мыслей, но корень предельной пустоты и предельного небытия таится в животе, и он способен порождать ци Беспредельного. Это ци вздымается, ежемгновенно меняя свою форму, подобно клубящимся испарениям,и растекается привольно, не позволяя разделить чистое и грязное, словно водный поток. Эта форма кулака не имеет определенного образа и поэтому называется формой Беспредельного. Хотя существо Беспредельного ускользает от нашего разума, его можно мгновенно постичь сердцем и претворить в своем теле, ибо мы можем сами по себе постичь исток нашей жизни.

6.Великий Предел
Форма Великого Предела рождается из Беспредельного, и она - мать инь и ян. Вращение влево производит ян, а поворот вправо производит инь, и это вращение есть круговорот Единого Ци. Великий Предел и есть Единое Ци, а Единое Ци - это Великий Предел. По сути своей - это Великий Предел, по действию своему - это Единое Ци. Когда момент требует ян, оно предстает как ян; когда момент требует инь, оно предстает как инь. Когда время требует быть вверху, оно вверху; когда требуется быть внизу, оно внизу. Ян несет в себе инь, инь несет в себе ян. Великое Ци растекается привольно, в нем нет ничего вовек наличного или вовек отсутствующего, оно внезапно проявляется и внезапно скрывается. Оно целиком содержится в средоточии своего круговорота. Это средоточие и есть поворот влево и вправо в кулачном искусстве. Такова ось раскрытия и закрытия, движения и покоя, и эта ось есть основа природы и жизни человека, исток всех превращений, корень Кулака Восьми Триграмм и Ци Даньтянь. Это ци есть корень Неба и Земли, мать инь и ян. Посему из него рождаются Два Начала.
В искусстве Восьми Триграмм превращение Беспредельного в Великий Предел происходит следующим образом:
В исходном положении нужно стоять прямо, опустив вниз центр тяжести. Затем нужно выдвинуть вперед правую ногу, причем широта шага должна зависеть от вашего роста. Ступая левой ногой, следите за тем, чтобы ее ступня была немного повернута внутрь круга (при вращении направо правая нога внутренняя, левая - внешняя). Движение по квадрату должно быть подобно движению по кругу. Величина шага зависит от вашего роста, нужно только следить за тем, чтобы не было усилия при ходьбе. Колени при ходьбе почти соприкасаются, и сгиб их не должен быть мертвым, пятки обеих ног немного выворачиваются наружу: ощущение такое, будто едешь верхом на лошади, и одна сила пронизывает и скручивает тебя. На первых порах не нужно приседать слишком низко, ибо это потребует слишком больших усилий, и лишь с приобретением навыка можно свободно выбрать низкую или высокую стойку. При хождении без скручивания пятки ног должны находиться на уровне поясницы, а при хождении со скручиванием пятка задней ноги и указательный палец вытянутой руки должны быть на одном уровне. Тело как будто пронизано веревкой сверху вниз. Правая ладонь следует правой пятке. Передняя рука выпрямляется, словно описывает полукруг, и поднимается так, чтобы "пасть тигра" находилась напротив глаз и не меняла своего положения. Плечи должны быть расслаблены, локти чуть вывернуты вовнутрь и как бы тянут к земле. Обе ладони раскрыты и не должны сжиматься. Оба запястья как бы устремлены вовне: это сообщает внутреннюю силу ладоням. Указательный палец стоит прямо и образует с отставленным пальцем "тигровую пасть" округлой формы. Безымянный палец и мизинец чуть отогнуты, и в них должно быть ощущение "силы цепляния". В центре ладоней тоже не должно быть ощущения толчка вовне. Обе руки как бы держат шар и толкают вверх. А в "тигровой пасти" должно быть ощущение силы, толкающей вовне. Ладони как бы одновременно толкают вперед и вверх, и когда они зафиксированы в таком положении, тогда приходит правильная внутренняя сила. По правилам, взгляд должен быть устремлен на кончик указательного пальца вытянутой руки, но некоторые смотрят в "пасть тигра". В таком случае не будет точной циркуляции ци. Задняя рука прилегает к туловищу и тот же как бы толкает вверх. Она тоже немного согнута, и ее "тигровая пасть" как бы устремлена к локтю передней руки. Ее положение тоже должно быть устойчивым. Плечи же немного отходят назад, чтобы увеличилась сила скручивания. (Комментарий Сунь Лутана: "Вот образчик применения принципа "в поступательном движении обретай движение вспять", подобно тому, как триграмма с преобладанием поступательного движения уравновешивается триграммой с преобладанием попятного движения".) Оба локтя с силой влекутся вниз, обе ладони толкают вперед, как Единое Ци, и так создается сила толкания. Центр обеих ладоней следует попятному движению плеч, и так создается сила сжатия. Поясница скручивается вслед за движением ладоней, и так создается сила скручивания, словно все тело пронизывает скручивающаяся веревка. Предел же скручивания соответствует тому состоянию, когда "пасть тигра" постоянно составляет центр вашего обзора. Эта форма именуется "прямым толчком при движении поперек". Внутреннее основание бедер со всей силы оттягивается назад, создавая силу скручивания. Основание бедер скручивается до предела, создавая тем самым движение по сфере. Таков смысл старинного изречения: "В круговороте триграмм Цянь и Кунь пребывает Пустота, постигай ее сокровенную утонченность".
Голова стоит прямо, словно макушка устремляется вверх, рот "как будто раскрыт, а не раскрыт, как будто закрыт, а не закрыт". Язык касается верхнего нёба, дыхание происходит через нос, и должно быть совершенно естественным. Анус должен быть втянут, шея прямая. Не нужно стараться применять силу. Держа грудь вогнутой не нужно сутулиться. Надо только равномерно и естественно отводить плечи, создавая силу сжатия, чтобы открываться внутри и закрываться снаружи. Вот что называется "скручивать грудь". Со временем грудь сама собою будет принимать сферическую форму.
При хождении по кругу не надо торопиться. Действие ци должно осуществляться совместно с движениями рук, ног и поясницы, чтобы существовал круговорот Единого Ци. В движениях не должно быть ни малейшей беспорядочности, ибо в противном случае исчезнет внутренняя сила. Необходимо обостренно чувствовать "четыре кончика": зубы - это кончик скелета, язык - кончик плоти, пальцы рук и ног - кончик сухожилий, волосы - кончик кровеносной системы. Если хорошо ощущать "четыре кончика", ци соберется в даньтянь.
При хождении по кругу нужно неизменно держаться одного уровня, корпус не должен раскачиваться в разные стороны, ибо тогда ци в теле не будет в покое. Ходить же нужно так, словно птица мчится в воздухе или струится водный поток: мы видим только то, что плывет по воде, и не замечает самого потока. Таков образ покоящегося и естественного. Два эти сравнения разъясняют смысл данной формы кулачного искусства.

7.Две силы мироздания
Две силы мироздания в своем взаимодействии определяют законы развертывания и свертывания Единого Ци. Вращение влево соответствует силе ян, вращение вправо - силе инь, действие жа Великого Предела, как уже говорилось, - это движение Единого Ци, подобное нескончаемому течению вод. Начало ян в Великом Пределе - это развертывание ци. Когда мы приступаем к занятиям, величина круга, по которому мы ходим, и количество сделанных кругов зависят от условий местности. Круг может быть большим или маленьким. А вообще постижение смысла занятий не зависит от внешних условий и величины круга. Воистину, тому, кто глубоко постиг мастерство (гунфу), даже круг в несколько ли не покажется утомительным, и место размером с сиденье не покажется тесным, он и на таком пространстве без труда выполнит все повороты. Древние мудрецы говорили, что Путь распространяется повсюду: он так велик, что вне него ничего нет, и так мал, что ничего не вмещает в себя; он охватывает все Шесть полюсов света и пребывает в мельчайшей песчинке. Таков же смысл кулачного искусства.
В таком случае смысл всех вращений независимо от размера круга и числа сделанных кругов будет сводиться к действию силы ци. Можно менять направления движения и каждую половину круга, и каждые десять кругов. Но если все время совершать повороты в одну сторону, то и ци в теле будет циркулировать все больше в одну сторону, и тогда, боюсь, настоящего мастерства (гунфу) достичь будет невозможно, а только помутится взор, и ноги лишатся прочной опоры. Как говорится, ян, достигнув своего предела, перейдет в инь, а инь, достигнув предела, перейдет в ян. В круговороте Восьми триграмм ян восходит влево, обозначая Солнце, а инь опускается вправо, обозначая Луну. Когда восходит Солнце, Луна заходит, а когда уходит Луна, приходит Солнце. Луна и Солнце, противостоя друг другу, порождают четыре времени года. Когда тело поворачивается вправо и словно закрывается, то это движение соответствует началу инь Великого Предела и сжатию ци. Древние мудрецы говорили: ``Сила божеств и духов, восход и заход Солнца и Луны принадлежат естественным превращениям Неба и Земли". А в кулачном искусстве мы имеем порядок вращения влево и вправо. Разве это не есть порядок развертывания и свертывания Единого Ци? Благодаря этому рождаются Два Начала и выявляются Четыре Образа.
Поворачиваясь через левое плечо, сначала выставляем вперед левую ногу, а потом идем в нужном направлении, соразмеряя величину шага со своим ростом. Лучше всего, если мы способны выставить правую ногу без усилий. Левая рука движется в согласии с левой ногой. Она вытягивается, словно пронзает пространство; делая как бы толчок, она несет в себе силу скручивания. Правая рука вместе с левой рукой выдвигается вперед, скручиваясь. Ноги идут соответственно, а руки, следуя им, несут вовне силу скручивания. Эта сила достигает указательного пальца левой руки, который встает вертикально в пустом центре круга и служит мерилом. Пальцы руки располагаются на уровне глаз. Правая рука со всей силой прилегает к туловищу. Единое Ци как бы выталкивается к левому локтю. Его присутствие фиксируется неподвижно стоящим указательным пальцем. Поясница, следуя движению левой руки, скручивается вправо, как будто все тело пронизано одной веревкой. Взгляд устремлен к кончику указательного пальца. Когда ладони скручиваются, то пальцы как бы устремляются вверх, а локти обращены вниз. Сила скручивания в ладонях должна быть большой, но эту силу нужно только мысленно себе представлять. Ладони, устремляясь вверх, служат как бы опорой для "пасти тигра". И еще должно быть ощущение толчка вперед. Обе руки должны быть неподвижны и не выпадать из общей формы. Плечи отходят назад, и так создается сила скручивания. Руки могут создавать силу скручивания на протяжении трех-пяти шагов или в любое время при ходьбе по кругу. Ходить же и менять фигуры можно как угодно. При ходьбе по кругу нужно следить за тем, чтобы верх и низ тела друг в друге продолжались и наличествовало шесть соответствий единого внутри и вовне. Шесть соответствий означают: соответствие между сознанием и волей, между волей и ци и между ци и физической силой. Таковы "три внутренних соответствия". Соответствия между плечом и бедром, локтем и коленом, ладонью и ступней называются "тремя внешними соответствиями". Соединение внешних и внутренних соответствий дает в совокупности "шесть соответствий". После длительных и упорных занятий ученик может уяснить их смысл для себя.

8.Четыре образа
Две силы мироздания тоже несут в себе свое инь и ян: одно великое и одно малое. Все вместе они образуют четыре явления. Четыре явления соответствуют четырем стихиям: металлу, дереву, огню и воде, а в человеческом теле - четырем внутренним органам: сердцу, печени, легким и почкам. В кулачном же искусстве они соответствуют движениям вперед и назад, вправо и влево - тому, что в просторечии зовется "двойное обращение ладоней". Четыре явления не охватывают стихию земли, ибо земля - это Великий Предел. Непрерывно рождающее живое зовется Землей. А круговорот Единого Ци зовется Великим Пределом. И Земля, и Великий Предел - это только Единое. Вот почему Земля не входит в число Четырех образов. По сути, она уже содержится в них.
Соединения двух триграмм дают в общей сложности 64 гексаграммы. Среди шести черт каждой гексаграммы три нижние черты являют образ трех начал мироздания: Неба, Земли, Человека. В трех верхник чертах гексаграммы образ трех начал мироздания удваивается. Здесь тоже есть свое инь и ян. Поэтому голова, руки и ноги при поворотах влево соответствуют трем нижним чертам гексаграммы - Небу, Земле, Человеку, а повороты вправо - трем верхним. Таким образом, Восемь Триграмм - это инь и ян Четырех Образов, шестьдесят четыре гексаграммы - это действие инь и ян в порядке удвоения Восьми Триграмм, и такое взаимодействие инь и ян способно бесконечно порождать все живое. Разве дело в шестидесяти четырех гексаграммах? Пусть будет хоть тысяча или десять тысяч гексаграмм, все равно они составят форму шестидесяти четырех гексаграмм. Множество шестидесяти четырех гексаграмм - это Восемь Триграмм, множество Восьми Триграмм - это Четыре Образа, множество Четырех Образов - это Два Начала, а множество Двух Начал - это проистечение Единого Ци. Цзыян в "Записках при чтении книги "Цань тун ци"" говорил, что Единое происходит из Пустоты и не имеет признаков. Два Начала, следуя Единому, раскрывают корень, а Четыре Образа не отходят от этих двух сущностей. Восемь Триграмм составляют их потомство, а от них рождаются шестьдесят четыре гексаграммы. Так происходят все превращения Вселенной. Вот слова, раскрывающие глубочайший смысл кулачного искусства.

9.Единение Предшествующего и Последующего Неба в Восьми Триграммах
В "Разъяснениях истинного смысла Чжоу И" сказано: "Восемь Триграмм Предшествующего Неба - это круговорот Единого Ци. Из Великого Предела проистекает действие Небесной Истины. Таково истинное тело жизни, еще не потерпевшее ущерба. Восемь Триграмм Последующего Неба соответствуют состоянию разделенности инь и ян, добра и зла, а также утрате целостности подлинного тела жизни в творческих превращениях мира".
Изначальная целостность подлинного тела означает отсутствие всяких проявлений и полное недеяние. Секрет недеяния - это следование внутри противодействия. Так, в движении вспять таится сила ян Предшествующего Неба, а в поступательном движении пресуществляется сила инь Последующего Неба. Так мы возвращаем себе облик, данный нам до рождения и не позволяем энергии инь нанести урон подлинному телу. Урон же подлинному телу наносится с того самого мига, как появляются зримые образы жизни. Что же касается деяния, то его суть заключается в использовании попятного движения в поступательном движении. Следование естественному ходу вещей погружает в стихию инь Последующего Неба, а движение вспять возвращает к стихии ян Предшествующего Неба. Обладая обликом, полученным от рождения, мы, взращивая в себе энергию ян, восстанавливаем свое подлинное тело. Прежденебесное есть осуществление поступательного движения в попятном, так что попятное движение скрыто в действиях Пяти стихий, инь и ян Предшествующего Неба. Так мы возвращаемся в утробное Единое Ци. Следуй превращениям сиды инь Последующего Неба и храни в себе это Единое Ци.
В поступательном движении Последующего Неба используй движение вспять и так возвращайся от проявленного инь к непроявленной изначальной жизни. Возвращайся к силу ян Предшествующего Неба, чтобы возвратиться к этой изначальной жизни. Сила ян укрепляется, сила инь следует, и мы вновь прозреваем в себе изначальный облик: вот так осуществляется единение Предшествующего и Последующего Неба. Так образуется разделение между триграммами Цянь и Кунь, а в Плавильном Котле претворяется путь поступательного движения в попятном движении Предшествующего Неба. Посредством Девяти Возвратов и Семи Обращений обретаем великий Эликсир. Накладывая прежденебесный график триграмм на посленебесный график триграмм, мы познаем состояние первозданной цельности истинного тела и путь недеяния и самоестественности, благодаря которому Дао обретает полноту. Претворяя последовательное движение в попятном движении, приходим к состоянию инь Последующего Неба, и тогда истинное тело терпит ущерб. Осуществляя путь преображений и продления жизни, используя в поступательном движении попятное движение, мы восстанавливаем силу ян Предшествующего Неба и добиваемся единения прежденебесного и посленебесного. Равно используем Наличное и Отсутствующее, через Девять Возвратов и Семь Обращений приходим к Великому Пробуждению. Так завершается работа с Золотым Эликсиром. Здесь Золото - это то, что придает ци прочность, а Эликсир - это полнота и цельность ци, наполняющего тело. Если говорить в целом, сила ци в кулачном искусстве вверху и внизу, внутри снаружи - как одно. Таков смысл работы "изменения мышц". Сославшись на схему соединения Восьми Триграмм Предшествующего и Последующего Неба, я поведал о переходе от внешней, физической силы к силе истинной.
Приступающий к занятиям должен знать принцип единения Предшествующего и Последующего Неба, внутреннего и внешнего круга триграмм. Если проводить между ними различие, то следует еще раз сказать, что Предшествующее Небо - это сущность Последующего Неба, а Последующее Небо - это способ применения Последующего Неба. Не будь Предшествующего Неба, Последующее Небо не имело бы корня, а без Последующего Неба Предшествующее Небо не имело бы законченности. Хотя Предшествующее Небо - это корень, но без внешней формы можно только осуществлять путь недеяния и самоестественности, но нельзя будет привести к завершенности тело. Чтобы Предшествующее Небо обрело полноту и целостность, нужно опереться на зримые формы Последующего Неба и следовать пути деяния и превращений. Однако, еще не овладев, как подобает, кулачным искусством, мы склонны делать различие между следованием и движением вспять, растяжением и сжатием. Это означает, что энергии Предшествующего и Последующего Неба в нас пребывают в разладе. Если же говорить о них с точки зрения единства, то и Предшествующее Небо, и Последующее Небо составляют один круговорот Единого Ци. В кулачном искусстве Предшествующее Небо соответствует силе Бесформенного. В нем воплощается природа человека. природа - это не имеющие образов Восемь Триграмм в нашем теле. Она же есть Предшествующее Небо. Последующему Небу соответствует зримый облик, взаимодействие инь и ян, выявление и сокрытие, растяжение и сжатие, четыре явления и сопутствующие им разновидности инь и ян. В нем воплощается состояние человека. Состояние - это движения конечностей и туловища, и они составляют Восемь Триграмм Последующего Неба. Это есть также Последующее Небо. Так мы говорим с точки зрения раскрытия прежденебесного и посленебесного. С точки же зрения единства того и другого сознание человека - это и есть небесная правда. Воля - это раскрытие сознания, а человеческое тело направляется волей.
В кулачном искусстве тело и конечности повинуются действию ци, и, следуя этому действию, мы постепенно усваиваем правильные движения. Если мы будем всегда хранить предельную ясность сознания, мы сможем до конца претворить свою природу и вернуться к состоянию непроявленности воли. Но на начальном этапе занятий мы не в состоянии употребить всю силу нашего организма, наша физическая сила не соединяется целиком с ци, а ци не соединяется целиком с волей. Для нас еще сохраняется различие между растяжением и сжатием. Чтобы добиться единения предшествующего и Последующего Неба, нужно устранять три порока кулачного искусства и строго держаться девяти правил школы Восьми Триграмм. Тогда все движения тела будут проистекать из нашей воли, и по прошествии времени мы научимся полностью владеть своим состоянием. Тогда во время занятий верх и низ тела будут продолжаться друг в друге, руки и ноги будут следовать друг другу, а внутреннее и внешнее сольются воедино. В таком случае мы постигнем существо единения Предшествующего и Последующего Неба.

10.Форма янского огня и иньского талисмана в кулачном искусстве Восьми триграмм
Янский огонь и иньский талисман - это две стадии совершенствования. (Комментарий Сунь Лутана: "Это сила выявления и сила сокрытия в кулачном искусстве"). То приходит янский огонь, то закружит иньский талисман. Когда приходит янский огонь, инь возвращается в ян. Созидай качество жесткости и прочности, дабы воссоздать прежденебесное бытие. Когда наступает время иньского талисмана, в ян находит применение инь. Давай действовать силе мягкости и уступчивости, дабы взращивать прежденебесное бытие. Когда даешь прийти янскому огню, достигай чистоты шести янских черт (гексаграммы), чтобы сполна осуществить качества жесткости и прочности, присущие янскому огню. Когда даешь действовать иньскому талисману, достигай чистоты шести иньских черт, чтобы до конца претворить свойства мягкости и уступчивости, присущие иньскому талисману. Когда до конца реализованы свойства янского огня и иньского талисмана, жесткое и мягкое друг друга поддерживают, прочное и уступчивое друг друга дополняют, в ян обретается инь, в инь обретается ян, и в круговороте Единого Ци инь и ян проступает полнота Небесной Истины. (Комментарий Сунь Лутана: "Ци не терпит ущерба"). Мы обретаем в себе ослепительно яркий свет, постигаем в себе невозмутимо-величественный покой, пестуем в себе неукротимо-могучее ци.
Когда достигает завершенности Божественная Утроба, жемчужина Золотого Эликсира повисает в Великой Пустоте. Покойно-недвижно пребывает она в пустоте, откликаясь на всякое воздействие, но не изменяя своему покою. Она неизменно откликается и неизменно покойна, неизменно покойна и неизменно откликается. Врожденное знание и врожденные способности могут привести нас к Предшествующему Небу, и тогда жемчужина Золотого Эликсира входит в нашу утробу. Тогда мы узнаем, что наша судьба - не от Неба. Совершенствуясь дальше в искусстве дао, тренируя дух ради возвращения к пустоте, мы разбиваем все пустое и даем проявиться истинному телу, которое вовек не разрушится. То, что само по себе мудро, а о том не ведает, есть дух. В этом состоянии и тело и дух исполнены утонченного бытия и едины с дао. В последнее время истину эту глубоко постиг мой друг Шан Юньсян. Как редки люди подобные ему!

11.Духовная практика возвращения к пустоте по школе восьми триграмм
В кулачном искусстве различаются совершенствование в мастерстве и преображение в духе. Описанный выше Талисман иньского огня относится к совершенствованию в мастерстве. Сейчас надо сказать об утонченном применении тренировки духа и возврате к пустоте. Закон этого утонченного применения есть не что иное как форма Восьми Триграмм. Посему раскрытие и сокрытие, движение и покой, наступление и отступление по школе Восьме Триграмм ведет нас к тайне Беспредельного и не отходит от Восьми Триграмм, а Восемь Триграмм не отходят от Четырех Образов, Четыре Образа не отходят от Двух Начал, Два Начала не отходят от Единого Ци, а Единое Ци происходит из Пустотно-Отсутствующего, лишенного признаков. Таково происхождение духовной практики возвращения к пустоте. Эта практика не отличается от описанных выше форм занятий. Следует лишь помнить о том, что во время тренировки нельзя применять силу, а нужно добиваться того, чтобы все движения направлялись волей, и тогда мы сможем сполна использовать всю силу тела. И сила эта проистекает из стремления изо всех сил "повернуться назад и сжаться", дабы собрать в себе дух. Конечности и туловище движутся, полностью повинуясь воле. В таком случае в нас будет действовать преобразующая сила ци, и мы осознаем все сущее как бы не-сущим. Таково истинное сознание пустоты. Каждый раз, совершая "движение посреди покоя", мы не осознаем своего движения. Так мы "не знаем о себе" и, вступая в схватку с другим человеком, движемся как нам заблагорассудится, как будто рядом никого нет, и будет казаться что энергия и сила нашего тела пребывают в покое. Вот что такое "не замечая своих движений быть в покое". Тогда мы сможем видеть, ни во что не всматриваясь, изменять, ничего не предпринимая, всего достигать, не совершая усилий. В таком случае мы придем к кулачному искусству без применения кулака, к воле, не миеющей в себе ничего произвольного, к состоянию "без-формы" и "без-образа", где нет ни "я", ни "другого". Так мы стяжаем неизмеримо утонченный путь практики духа ради возвращения в пустоту.
Мой учитель господин Чэн говорил: "Обретающее чистоту небесного ци - это семя. (Комментарий Сунь Лутана: "Семя - это пустота"). Обретающее покой земного ци - это могущество духа. (Комментарий Сунь Лутана: "Могущество духа - это наполненность"). Кто стяжает и то, и другое, достигнет духовного преображения".
Тот, кто хочет овладеть секретом преображения духа, должен заниматься, сообразно времени, месту, погоде и сторонам света. В году есть полугодия инь и ян, четыре сезона, восемь коленцев, двадцать четыре фазы, а одна фаза разделяется на три периода, и всего в году семьдесят два периода. Занимаясь в часы преобладания ян нужно вращаться влево, а в часы преобладания инь - вправо, и каждый день, каждый час менять направление. Необходимо выбрать место в лесу, или в уединенном храме, или в чистой комнате. Смысл же этого в том, чтобы во время занятий вбирать одухотворенное ци Неба и Земли, принимать сияние солнца и луны, усваивать чистейшие испарения Пяти Стихий и делаться "одним телом" с Великой Пустотой. Таков путь высшего духовного преображения.
Действительное проявление духовного преображения - это высшая чистота духа, жизненность семени и безупречный внешний облик. Красота облика, ловкость тела, духовное постижение сердца, безошибочность действий: их принцип недостижимо-глубок, как бездна, и покой его невозможно измерить; его энергия необозримо величественна, как небо, и величину ее невозможно исчислить. Тогда искусстов кулака будет нести в себе таинство утонченных превращений духа и словно не будет зависеть от условий места, времени года и суток и состояний ци, а опираться лишь на силу энергии. Совершенство в кулачном искусстве дарит способность превращаться, не зная конца, и все движения будут только действием силы ци. Но если не знать свойств времени и местности, невозможно будет обрести в сердце духовную силу Неба и Земли. Все прекрасное, что есть между Небом и Землей, проистекает из одухотворенного ци Неба и Земли, питается животворными веяниями Солнца и Луны. Так созидается в миире совершенство вещей. То же происходит и в кулачном искусстве. Ибо великие мудрецы хранят в своем сердце принципы всех вещей, телом своим охватывают все явления мира, так что они единотелесны с Вселенской Пустотой. Поэтому каждое движение их сердца распространяется по всему миру и достигает всех Шести Полюсов мироздания, и нет ничего в мире, что не вмещалось бы в него. А когда они покойны, в их сердце хранится все их ци, и оно невозмутимо, как покой зала для медитации. Нет ни одной вещи, которая задерживалась бы в нем. Так они соединяются телесно с Великой Пустотой.
Иногда спрашивают: "Мудрецы - тоже люди. Как же могут они жить наравне со всем Небом и всей Землей?" Я отвечу: "Мудрец вмещает в себя исконную энергию Неба и Земли, следует своей природе и совершенствуется в Дао, а потому его тело - словно девятислойные небеса, где внутреннее и внешнее - как одно, и словно прекрасная яшма. Волнение не проникает в его сердце, каждая его мысль - чистый образ небесной правды, и каждое его движение - действие небесного Дао. Вот почему он способен всюду поспевать без усилий, все понимать без раздумий и безупречно претворять Срединный Путь. Вот почему мудрый телом един с Великой Пустотой и живет наравне с Небом и Землей. А истина кулачного искусства сливается воедино с путем великих мудрецов. Пусть же учащиеся усердно претворяют ее!"
Перевод с китайского: В. В. Малявин

Сунь Лутан

Сунь Лутан (1861 - 1933) - известный мастер классических даосских школ воинского искусства, автор рада трудов по теории "искусства кулака".